提到悠然，大家应该都知道，有人问描述采菊东篱下,悠然见南山的画面，另外，还有人想问采菊东篱下 悠然见南山全诗，这到底怎么回事呢？其实采菊东篱下,悠然见南山呢，今天小编就与大家分享采菊东篱下悠然见南山赏析，赶紧来学习一下吧~！
采菊东篱下悠然见南山赏析
“采菊东篱下，悠然见南山”赏析：
诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返朴归真的哲理。“悠然”形象地写出了诗人远离世俗后心灵的自得、闲适、恬淡。“见”写出了诗人看到南山美景时的随意与自然，体现了作者心灵的自由和惬意。
“采菊东篱下，悠然见南山。”此两句叙写诗人归隐之后精神世界和自然景物浑然契合的那种悠然自得的神态。东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。
该句出自魏晋时期陶渊明的《饮酒·其五》。
《饮酒·其五》
魏晋：陶渊明
原文：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
译文：
将房屋建造在人来人往的地方，却不会受到世俗交往的喧扰。问我为什么能这样，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。
在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。
创作背景：
这首诗大约作于公元四一七年，即诗人归田后的第十二年，正值东晋灭亡前夕。作者感慨甚多，借饮酒来抒情写志。
赏析：
前四句写归田闲居的自我感受。前两句说居住在人世间，却无车去马来的世俗交往的烦扰。意为归田之后，尽管仍没有脱离纷纷扰扰的人世，却摆脱了许多车马喧嚣的烦扰。
这种烦扰本来是很难摆脱的，可是作者却摆脱了，透露出作者对争名逐利的官场生活的厌恶，对闲居恬静生活的喜爱。后两句自问自答，对前两句所说的情况作了解释。
说明只要内心远远地摆脱了世俗的束缚，即使处于喧嚣的环境里，也如同居住在僻静的地方一样。作者从心理上解释前四句，认为只要从心理上厌恶世俗的烦扰。
任凭世俗如何烦扰，也能够摆脱而保持括静悠闲的心境。作者在闲居生活中领悟了这个心理学的道理，这个道理也包含着深刻的哲理。没有对世俗的深恶痛绝和对闲居恬静的喜爱。
是很难领悟到的。接下四句写闲居的生活和所见的自然之景。秋象征高洁而不随流俗，爱菊成为作者生活的一个内容。他在东篱之下采摘菊花，心里悠然自得。
偶然一抬头，南山出现在他的眼前。他不注意看山，山却出现在他的眼前。他热爱自然，自然景物也随着他的出现而出现。人到作者喜爱自然已到了与自然浑然为一的境界。
时已傍晚，作者用“佳”字写南山之美，也正是作者热爱自然心理的反映。山鸟相伴归林虽是眼前之景，何尝不是反映作者厌恶官场生活而归田的心理？
可见作者不单是写自然之景，而且是从写景中表露出自己归田闲居的心情。最后两句作者说：从这大自然的景色中，领悟到人生的真淹，本来要说明一下这真谤。
可是到要说的时候已忘记了该怎么说。那就是说人与自然既然浑然为一，那么人生就听凭自然吧。言外之意，人生何必去争名逐利，扭曲自己的本性。
情、景、理结合是本诗的主要特点。前四句言情，但情中有景。“而无车马喧”，实际是有喧嚣不断的车马，只是由于作者“心远地自偏”而不见不闻而已。
而“心远地自偏”正是作者从厌恶世俗喜爱闲居恬静的心理中悟出的道理。中间四句主要写景，而景中有情有理。东篱采菊见出悠然自得之情;“见南山”中传出热爱自然之情。
“佳”字正是这种心情的表露；而“飞鸟”句更表露了其厌倦官场生活和喜爱归田的情感。末两句言“真意”亦从景中而来，其中又包含着理，但作者没有说出，含蕴而有味。
一篇短短诗歌中，既言人情，又写自然之景，并道人生哲理，实在是精练之极，蕴厚之至，而且三者结合得浑然一体，水乳交融，见出了其艺术的纯熟和高超。
采菊东篱下,悠然见南山的意境
“采菊东篱下，悠然见南山”这两句是说无意中偶见南山，从南山胜境和悠然自得的心情，与自己隐居的生活中，感受到真意妙趣
“采菊东篱下”是一俯，“悠然见南山”是一仰，在“采菊东篱下”这不经意之间抬起头来看南山，那秀丽的南山就是庐山，他家乡的庐山，一下就扑进了他的眼帘。所以这个“见”字用得非常好，苏东坡曾经说：如果把这个“见”南山改成“望”南山，则一片神气都索然矣。
原诗：
《饮酒·其五》魏晋：陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
释义：
将房屋建造在人来人往的地方，却不会受到世俗交往的喧扰。
问我为什么能这样，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。
在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。
傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。
这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。
这首诗大约作于公元四一七年，即诗人归田后的第十二年，正值东晋灭亡前夕。作者感慨甚多，借饮酒来抒情写志。
这首诗歌是非常好的一首诗歌，它的好就在感情非常真率，一切都自然，特别是“问君何能尔，心远地自偏”，“心远地自偏”对我们今天也不无启发，就是我们今天生活在一个非常现代化的、非常喧闹的这样一个社会当中，我们已经不可能像陶渊明时代那样隐居到山林里面去。
我们在这个非常热闹的现实当中，只要我们每个人他的心远离了一些名利、一些物质的追求、远离了一些世俗的官场，那么我们住的地方也会变得偏僻起来，我们的心情也会变得宁静起来。我们也会克服一些浮躁的情绪，这样使自己变得非常的宁静，这个对于我们自己人生的修养，对于我们社会的安宁都是很有好处的。
采菊东篱下，悠然见南山赏析？
诗名《饮酒》，作者的状态自然是微醺的、飘飘然忘乎形骸的。在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。俯仰之间，所见所感,非有意寻求,而是不期而遇。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。 苏东坡对这两句颇为称道：“采菊之次,偶然见山,初不用意,而境与意会,故可喜也.”
另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。这里不能作“望”，是因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。 “见”是无意中的偶见,南山的美景正好与采菊时悠然自得的心境相映衬,合成物我两忘的“无我之境”。如果用“望”字,便是心中先有南山,才有意去望,成了“有我之境”,就失去了一种忘机的天真意趣。
采菊东篱下 悠然见南山（全文）
“采菊东篱下，悠然见南山”这句话出自魏晋时期 陶渊明 所写的《饮酒（其五）》。
《饮酒（其五）》
【作者】陶渊明 【朝代】魏晋
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
白话翻译：
居住在人世间，却没有车马的喧嚣。
问我为何能如此？只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。
在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。
山中的气息与傍晚的景色十分好，有飞鸟，结着伴儿归来。
这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。
开头四句，以具体的生活体验，用一问一答的形式，揭示出一种具有普遍意义的、很有理趣的生活现象——“心远地自偏”。
“采菊”四句，即由“心远地自偏”生出，言东篱采菊，在无意中偶然得见南山，于是目注心摇，又为南山傍晚时出现的绚丽景色所吸引。
结庐人境，而采菊东篱;身在东篱，而又神驰南山，全篇主旨总在显示“心远”二字。最后两句所说的“真意”在此，“忘言”亦在此。
所谓“真意”，其实就是这种“心远”所带来的任真自得的生活意趣;所谓“忘言”，就是在陶渊明看来，世间总有那么一些趋炎附势，同流合污的人是无法体验到这种生活理趣的!
采菊东篱下，悠然见南山的意思是什么？
意思是：在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。
饮酒·其五
魏晋：陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
译文
居住在人世间，却没有车马的喧嚣。
问我为何能如此，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。
在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。
山中的气息与傍晚的景色十分好，有飞鸟，结着伴儿归来。
这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。
赏析
陶渊明的诗，大多在字面上写得很浅，好象很容易懂;内蕴却很深，需要反复体会。对于少年人来说，有许多东西恐怕要等生活经历丰富了以后才能真正懂得。
开头四句，以具体的生活体验，用一问一答的形式，揭示出一种具有普遍意义的、很有理趣的生活现象——“心远地自偏”。
“采菊”四句，即由“心远地自偏”生出，言东篱采菊，在无意中偶然得见南山，于是目注心摇，又为南山傍晚时出现的绚丽景色所吸引。结庐人境，而采菊东篱;身在东篱，而又神驰南山，全篇主旨总在显示“心远”二字。
最后两句所说的“真意”在此，“忘言”亦在此。所谓“真意”，其实就是这种“心远”所带来的任真自得的生活意趣;所谓“忘言”，就是在陶渊明看来，世间总有那么一些趋炎附势，同流合污的人是无法体验到这种生活理趣的!
赏析陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”
陶渊明《饮酒》赏析
●原文
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。
●背景简介
陶渊明(365～427)，浔阳柴桑人。陶诗以其冲淡清远之笔，写田园生活、墟里风光，为诗歌开辟一全新境界。
《饮酒》组诗共二十二首，此为第三首。前有小序，说明全是醉后的作品，不是一时所写，并无内在联系，兴至挥毫，独立成篇。这首主要表现隐居生活的情趣，于劳动之余，饮酒致醉之后，在晚霞的辉映之下，在山岚的笼罩中，采菊东篱，遥望南山，此时情味，何其深永！陶诗的一大特色就是朴厚，感觉和情理浑然一体，不可分割。他常常用“忘言”“忘怀”等词语阻断对情理规律的探索和揭示，这或者就是诗歌回归自然的一种表现。
●北京大学中文系程郁缀教授点评
【主持人】陶渊明幽居于田园之中，不问世事的隐士，竟然能对中国文学产生深远影响，甚至成为后世士大夫的精神归宿，您能谈一谈他在中国文学史上的地位吗？
【程郁缀】陶渊明在我们中国文学史上地位是非常突出的，他的120多首诗歌可以说每一首诗歌都是非常非常好的。我们可以这样说唐代以前很多题材的诗歌，唐代的时候才登上它的高峰。比如边塞诗、山水诗、送别诗，惟独有一个非常特殊的现象，就是田园诗是陶渊明开创的，并且由陶渊明把它推上了它的顶峰。我们说唐代有很多田园诗人，比如说王维、孟浩然，宋代有些田园诗人，像范成大、杨万里。唐宋这么多的田园诗人应该说他们所创作的田园诗都是在陶渊明田园诗的浓荫笼盖之下，可以说是没有超过陶渊明的田园诗的。所以说陶渊明的田园诗歌是我们中国文学史上一笔非常宝贵的财富。
他生在公元365年去世在427年。一生可以分为三个时期：29岁以前主要是读书的时期，从29岁到41岁他是一会儿出来做官、一会儿又要归隐，是仕隐反复的时期。他在彭泽当县令时有一次上级来检查工作，他的这些下级的书吏们就说，你赶紧把衣服穿好了帽子戴好了再去迎接吧。他喟然长叹曰：“我不能为五斗米折腰向乡里小儿”于是就挂冠而去。这种不肯为五斗米折腰的精神，正是我们中国知识分子的傲骨，它影响了一代又一代的知识分子。像李白，他说“安能摧眉折腰事权贵使我不得开心颜”，这种精神是非常可贵的。那么他挂冠归隐以后就隐居到田园中去，他的晚年是在田园中度过的。他跟乡亲们的关系非常好，自己有酒的时候就让隔壁邻居的老人们一起来喝酒，他自己没酒喝的时候就去敲人家的门说你家有没有酒，所以这个是非常率真的。而且他还亲自参加体力劳动，他有首诗歌写“种豆南山下,草盛豆苗稀。晨兴理荒秽,带月荷锄归。道狭草木长,夕露沾我衣;衣沾不足惜,但使愿无违。”这个“愿”一般人理解为回归自然之愿，但是我觉得除了这个以外还可以有一种解释，那就是这个愿望就是丰收的愿望。我认为只要能够丰收，那么衣服打湿了没有什么关系，这样理解可能更接近于普通的老百姓，而且这一点也不影响陶渊明形象的伟大。陶渊明性格方面是非常率真的，他自己说“少无适俗运，性本爱丘山。”他很喜欢自然、很喜欢率真，有一个非常典型的例子。他这个人不会弹琴，可是他自己家里老是放着一把无弦琴，就是没有琴弦的那个琴，高兴起来的时候就把琴拿着拨喇拨喇，没有琴弦肯定没有声音的，没有声音不要这个声音。“但得琴中趣，何劳弦上音。”就是说只要有琴动的意趣就不需要有子弦的声音，这是非常有趣的。他的一生最喜欢的一个是美酒，一个是菊花，这两点都非常突出，这两点在《饮酒》其五中都有生动的体现。
【主持人】请您给我们评析一下陶渊明这首《饮酒》。
【程郁缀】这首诗是非常好的一首诗，他开头说“结庐在人境，而无车马喧”，把自己的房子建筑在人世间，可是听不到车马的喧闹，那么“在人境”一定会有“车马喧”，为什么没有“车马喧”呢？他自己自问，说“问君何能尔”，就是我问你是什么原因能够达到这样的地步呢？下面他答到“采菊东篱下，悠然见南山”。这是陶渊明非常有名的咏菊的诗歌，“采菊东篱下”是一俯，“悠然见南山”是一仰，在“采菊东篱下”这不经意之间抬起头来看南山，那秀丽的南山就是庐山，他家乡的庐山，一下就扑进了他的眼帘。所以这个“见”字用得非常好，苏东坡曾经说：如果把这个“见”南山改成“望”南山，则一片神气都索然矣。下面他就说“山气日夕佳，飞鸟相与还”，就是说山里面自然的景观早晨和晚上都非常好，在傍晚时分飞鸟呼朋唤侣结伴而归，大自然是在这个很自然的气氛中飞鸟就回到鸟巢中去了。然后从这样一种非常自然的、非常率真的意境中，陶渊明感受到人生的某一种境地。但是这样一种非常微妙的境地，是难以用语言来表达的，只可意会不可言传，所以“欲辩已忘言”了。
【主持人】这首诗对我们今天的意义何在？
【程郁缀】这首诗歌是非常好的一首诗歌，它的好就在感情非常真率，一切都自然，特别是“问君何能尔，心远地自偏”，“心远地自偏”对我们今天也不无启发，就是我们今天生活在一个非常现代化的、非常喧闹的这样一个社会当中，我们已经不可能像陶渊明时代那样隐居到山林里面去。我们在这个非常热闹的现实当中，只要我们每个人他的心远离了一些名利、一些物质的追求、远离了一些世俗的官场，那么我们住的地方也会变得偏僻起来，我们的心情也会变得宁静起来。我们也会克服一些浮躁的情绪，这样使自己变得非常的宁静，这个对于我们自己人生的修养，对于我们社会的安宁都是很有好处的。
结庐在人境，
而无车马喧。
问君何能尔，
心远地自偏。
采菊东篱下，
悠然见南山。
山气日夕佳，
飞鸟相与还。
此中有真意，
欲辩已忘言。
这是东晋诗人陶渊明辞去彭泽令、决心隐居后所作。诗人通过描写农村的美好风光，展现自己闲适的生活和超脱的心境。
此诗的语言平淡朴素，但又不失韵味。以毫不夸张的手法，用家常话写出沁人心脾的境界，显得自然而又耐人寻味。“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”这句话把这首诗的语言特色表达得淋漓尽致。
以景为诗源，以情为诗缘，以理为诗尾。前四句的“心”与“地”正是主观精神与客观环境的关系。只要你“心远”，无论在何地都不会受世俗喧嚣的干扰。你，一边采着菊，一边赏着山，人景融为一体。日夕的山气，归还的飞鸟，构成一幅美好的风景。其中蕴藏着人生的真谛，不是语言所能表达。物我相融，意味无穷。
全诗清新自然，无任何矫情，写出诗人与世无争、怡然自得的感情。若是没有他超凡脱俗的品性，和对人生了悟明彻的心境，如何能有如此海阔天空的诗作。欲 人都有欲。人欲无忌，而人欲有异；人欲无边，而人欲有限。活到哪种年纪就有哪种欲望。无欲望便无希望。但欲因人生，人因欲使。不同的人有不同的欲望，不同的欲望造就不同的人。立欲必正，验欲必果。人生如何，重在立欲。欲系福祸，各自把握。唯非分之欲是过。欲壑难填，莫坠其渊！
采菊东篱下,悠然见南山是什么意思
东墙下采撷清菊心情徜徉，猛然抬头喜见南山胜景绝妙。
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山；
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
这首诗写自己心与世俗远离，所以身在尘世，而心能感受超尘绝俗的真趣。
自己虽构屋居住人间，但没有世俗车马往来的喧闹。这是因为自己的心远离尘俗，所以即使身居闹市，也如同在偏远的地方一样，不受干扰。苏轼说：“因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处”。这两句是说无意中偶见南山，从南山胜境和悠然自得的心情，与自己隐居的生活中，感受到真意妙趣。日落时分，山景尤佳，飞鸟相伴而还。万物各顺其自然，这里有很深的奥妙，欲辨而忘其言不能辨。
。“采菊东篱下，悠然见南山”这是陶渊明非常有名的咏菊的诗歌，“采菊东篱下”是一俯，“悠然见南山”是一仰，在“采菊东篱下”这不经意之间抬起头来看南山，那秀丽的南山就是庐山，他家乡的庐山，一下就扑进了他的眼帘。所以这个“见”字用得非常好，苏东坡曾经说：如果把这个“见”南山改成“望”南山，则一片神气都索然矣。
赏析：
这首诗是非常好的一首诗，它的好就在感情非常真率，一切都自然他开头说“结庐在人境，而无车马喧”，把自己的房子建筑在人世间，可是听不到车马的喧闹，那么“在人境”一定会有“车马喧”，为什么没有“车马喧”呢？他自己自问，说“问君何能尔”，就是我问你是什么原因能够达到这样的地步呢？下面他答到“心远地自偏”，“心远地自偏”对我们今天也不无启发，就是我们今天生活在一个非常现代化的、非常喧闹的这样一个社会当中，我们已经不可能像陶渊明时代那样隐居到山林里面去。我们在这个非常热闹的现实当中，只要我们每个人他的心远离了一些名利、一些物质的追求、远离了一些世俗的官场，那么我们住的地方也会变得偏僻起来，我们的心情也会变得宁静起来。我们也会克服一些浮躁的情绪，这样使自己变得非常的宁静，这个对于我们自己人生的修养，对于我们社会的安宁都是很有好处的。“采菊东篱下，悠然见南山”这是陶渊明非常有名的咏菊的诗歌，“采菊东篱下”是一俯，“悠然见南山”是一仰，在“采菊东篱下”这不经意之间抬起头来看南山，那秀丽的南山就是庐山，他家乡的庐山，一下就扑进了他的眼帘。所以这个“见”字用得非常好，苏东坡曾经说：如果把这个“见”南山改成“望”南山，则一片神气都索然矣。下面他就说“山气日夕佳，飞鸟相与还”，就是说山里面自然的景观早晨和晚上都非常好，在傍晚时分飞鸟呼朋唤侣结伴而归，大自然是在这个很自然的气氛中飞鸟就回到鸟巢中去了。然后从这样一种非常自然的、非常率真的意境中，陶渊明感受到人生的某一种境地。但是这样一种非常微妙的境地，是难以用语言来表达的，只可意会不可言传，所以“欲辩已忘言”了
陶渊明 采菊东篱下 悠然见南山 赏析
（1）本篇是《饮酒》二十首中的第五首。诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学“得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏味的哲理演绎。诗中写了悠然自得的情，也写了幽美淡远的景，在情景交融的境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理；这哲理又被诗人提炼、浓缩到“心远地自偏”、“此中有真意”等警句，给读者以理性的启示，整首诗的韵调也更显得隽秀深长。
宋代朱熹说：“晋宋人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物。”这首诗正刻画了诗的不同流俗的精神风貌。他不象一般隐士那样标榜超尘出世，而是“结庐在人境”；他置身“人境”，却能做到“无车马喧”，不染世俗之事。原因何在？诗人意味深长地说：“心远地自偏”。心静，境自静。无求名求利之心，即使身居闹市，也宛如在山。这深刻的道理被诗人平淡地说出，亲切感人。诗歌巧妙地运用了象征手法。“鸟倦飞而知还”，那只在晚照中翩然归来 的鸟和那个悠然见山的人，心神契合，仿佛都在这幽静的山林中找到了自己的归宿。
（2）大致在魏晋以前，以儒家说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉末开始遭到强烈的怀疑，于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生活与永恒的宇宙的树立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生无地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的联系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的《饮酒》之五中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定。自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。而陶渊明似乎不同些。他当时刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严。他发誓要扔下这些“宾”位的东西，回到人的“真”性上来。
于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胃之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样？而后有答，自然地归结到前四句的核心--“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
这四句平易得如同口语，其实结构非常严密。第一句平平道出，第二句转折，第三句承上发问，第四句回答作结。高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹。读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了。难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来，无此四句！
排斥了社会公认的价值尺度，作者在什么地方建立人生的基点呢？这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和宇宙而存在。从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山。人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。为什么不能作“望”？因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。
见南山何物？日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，我们常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣，和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，。
在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像我在开头就说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，我们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生。
采菊东篱下悠然见南山中的见字用得好为什么
“见”字表现了诗人看山不是有意之为，而是采菊时，无意间，山入眼帘。这首诗的另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。
这里不能作“望”，是因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。
外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。
原诗：
《饮酒·其五》魏晋：陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
释义：
将房屋建造在人来人往的地方，却不会受到世俗交往的喧扰。
问我为什么能这样，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。
在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。
傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。
这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。
这首诗大约作于公元四一七年，即诗人归田后的第十二年，正值东晋灭亡前夕。作者感慨甚多，借饮酒来抒情写志。
“结庐在人境，而无车马喧”诗起首作者言自己虽然居住在人世间，但并无世俗的交往来打扰。为何处人境而无车马喧的烦恼？因为“心远地自偏”，只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。
二十岁时，渊明开始了他的游宦生涯，以谋生路。此行谁使然？似为饥所驱。倾身营一饱，少许便有馀。恐此非名计，息驾归闲居”即是回忆他的游宦生涯。
陶渊明早岁满怀建功立业的理想，几度出仕正是为了要实现匡时济世的抱负。但当他看到“真风告逝，大为斯兴”（《感士不遇赋》），官场风波险恶，世俗伪诈污蚀，整个社会腐败黑暗，于是便选择了洁身自好、守道固穷的道路，隐居田园，躬耕自资。
二十九岁时，他出任州祭酒，不久便不堪吏职，辞官归家。不久，州里又召他做主簿，他辞却了此事，依旧在家闲居。动荡于仕与耕之间已有十余年，他已厌倦了也看透了官宦生活。
“结庐在人境”四句，就是写他精神上在摆脱了世俗环境的干扰之后所产生的感受。所谓“心远”，即心不念名利之场，情不系权贵之门，绝进弃世，超尘脱俗。由于此四句托意高妙，寄情深远，因此前人激赏其“词彩精拔”。
陶渊明是一个淡泊名利的人，他来到一个远离尘世喧嚣的地方生活。在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。望着那飞鸟结伴归回，他认为这就是生命的意义。
同时，他对自然的理解也表现其文学思想的独特性。他不言教化、不事雕凿,注重情感的自由抒发,注重诗文的自然天成,这是一种非常高的境界。然而，无论是提倡艺术真实，还是推崇文学的自然，都是为了酣畅淋漓地表现人生。这是陶渊明文学思想的灵魂。
